Lunas eternas

 Eternas lunas 

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NEOPAGANISMO Y SUS DIVICIONES 

El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales "modernos"  inspirados en diversas formas de religiosidad politeísta de las culturas precristianas, a menudo emparejado con una interpretación religiosa de la ecología moderna. 

Este movimiento puede dividirse en diversos tipos de reconstruccionismo neopagano.

WICCA

La Wicca fue fundada por el autor y ocultista inglés Gerald Gardner durante los años cincuenta (del siglo XX).

En sus libros, Gardner aseguraba haber sido iniciado en un conventículo secreto por brujas británicas, que supuestamente mantenían el culto heredado de una "antigua religión" tras siglos de persecución por parte de algunas iglesias cristianas, especialmente la Iglesia católica y las protestantes.

La teología de la Wicca Gardneriana puede definirse como duodeista, que integra dos divinidades principales arquetípicas de la brujería europea. 

La Diosa o la Señora (expresión divinizada del principio femenino, y Diosa de las brujas) y el Dios o el Señor (Dios astado, inspirado en los antiguos Dioses de la caza, particularmente el Cernunnos céltico y demonizado por la Iglesia católica). No obstante, hay tradiciones monoteistas de diosa femenina, como la Wicca Diánica.

Su símbolo principal es la estrella de cinco puntas dentro de un círculo llamado pentáculo.

Brujería Tradicional.

Algunas tradiciones de brujería a menudo se autodenominan brujería tradicional para indicar que difieren de la Wicca y no comparten orígenes históricos con la misma.

La brujería tradicional, cuando no se refiere a las tradiciones específicas (Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati, Anderson Feri) es un término que incluye diversas tradiciones de la brujería  algunas basadas en la "cultura" (spaecrafte,  seidr, brujería latinoamericana, streghoneria) y otras basadas en la práctica (hedgewitchery,  greenwitchery, kitchenwitchery). 

Por último, otras son tradiciones únicas y personales para el individuo.

Hay diversas similitudes entre tradiciones de brujería tradicional; entre ellas podemos citar: tratar con espíritus y elementos de la naturaleza, rendir culto a los antepasados, creencia en el animismo, un uso de la magia popular (la magia baja) en vez de la alta magia. Los brujos tradicionales basan sus prácticas en cantos, conjuros, baladas, supersticiones, colecciones de tradición oral y prácticas de brujería y rituales documentados.

Estas tradiciones prescinden de algunos elementos característicos de Wicca, como la Rede, los principios wicca y la ley de retorno.

En el ámbito de la Ética, reconocen que puede ser ambigua dependiendo de cada situación, y hacen hincapié en que el individuo debe asumir la responsabilidad de sus acciones.

Reconstruccionismos.

Se denominan «reconstruccionismos» a aquellas formas de neopaganismo que aspiran a una recuperación de religiones antiguas de la humanidad, particularmente las de Europa, Oriente Medio y Egipto. 

Destacan principalmente la tradición Asatrú (reconstruccionismo nórdico o germánico), el politeísmo helénico, la religión romana, el druidismo (celta), la mitología guanche en las Islas Canarias (España), las religiones precristianas de los países bálticos como la Romuva (Lituania) o Dievturība (Letonia), el tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como, en menor medida, los cultos a Mitra y a deidades egipcias de la época faraónica.

Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general de manera separada) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios. Desde 1998 existe un Congreso Mundial de Religiones Étnicas, cuya sede central se encuentra en Lituania.

Cosmología.

La cosmología es uno de los puntos de encuentro entre varias religiones neopaganas.

Hablando de la creación en el ámbito pagano, emerge la diferencia en relación a los cultos judíos y cristianos. La creación no tiene un inicio preciso, como para poder parar una vuelta completamente, sino que en realidad no está conclusa, porque la creación es un acto, un hecho constante y perenne en el universo. La creación pagana, por tanto, corresponde a un proceso de desarrollo natural, cambio, mutación y evolución de la existencia. 

Este proceso es causado por los Dioses, pero no originado, porque es un mecanismo derivado de la emancipación misma de la divinidad en el mundo, y de su manifestación.

El motor que causa el nacimiento, el crecimiento y la muerte de las cosas, o bien los eternos ciclos de la vida, es el espíritu divino mismo, permanente en el cosmos. Son las divinidades que están en el universo, las que lo plasman, modelan y modifican, otorgando la vida. 

Los Dioses son conceptos, junto a las fuerzas creadas, que hacen que la materia se agregue y forme todas las cosas que existen en la naturaleza. Ellos son perceptibles en el mundo que el hombre habita.

La fuerza creativa se identifica, en esta óptica, con la naturaleza misma, el vehículo a través del cual se cumple el misterio divino de la vida, caracterizada por el eterno movimiento cíclico, en el cual las fuerzas místicas se reforman, renuevan y reencarnan continuamente.

La visión de la wicca es muy similar a lo descrito, aunque hunde sus propias raíces en el dualismo: el principio que emana del cosmos y anima la creación no es único, sino dual. 

El Dios y la Diosa, que representan el principio masculino y el femenino, personifican las dos fuerzas cósmicas cuya alternancia —en eterno intercambio— da origen a la existencia y es base de todas las cosas. Según esta idea de unión mística, las relaciones sexuales entre hombre y mujer son sagradas porque respetan el proceso infinito de manifestación de la divinidad en el mundo.

Sin embargo, la cosmología del neopaganismo intenta dar una explicación a lo que existe antes del origen de todo: antes de la creación estaba el caos, llamado de diferentes formas según las religiones, y en el caos estaba presente una identidad primordial inactiva y eterna: la divinidad.

La creación tuvo inicio cuando la divinidad pasó de un estado de inactividad a otro, que se manifestó como una luz en la oscuridad infinita, una energía cósmica.

Esta energía no creó, en el sentido literal del término, pero comenzó a poner en orden al interior del caos, comenzó a determinar su espíritu, dar forma a la materia inanimada, dándole armonía, ordenándola.

Liturgia.

Los sistemas rituales neopaganos se diferencian de una tradición a otra. 

Existe todavía un hilo conductor que pasa a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los ritos envuelven la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros se relacionan con el pentáculo. 

En los rituales se utilizan piedras, cristales, agua, sales, flores y símbolos. 

Los elementos naturales son considerados catalizadores del contacto entre el mundo divino y el mundo humano. Los neopaganos creen que el mejor modo de estar en contacto con los dioses es vivir y meditar en el universo que ellos llenan.

Los lugares naturales son, en la situación actual que ve una escasa presencia de templos estables, las mejores zonas en las cuales se puedan celebrar los ritos, prácticas y misterios divinos.

En la wicca, en particular, existe una liturgia bastante codificada que prevé la utilización de una serie de objetos litúrgicos precisos en un ritual aunque es practicado por todas las diversas "tradiciones wiccanas" y en los "covens". 

El ritual prevé la presencia de elementos como, por ejemplo, el boline, el athame, el cáliz y el caldero.

Cada tradición prevé la celebración de la unión matrimonial religiosa enfrente de un sacerdote. Los rituales, además, esta vez se diversifican en la corriente neopagana: en la wicca hay un ritual llamado «atadura de manos», que prevé, como se deduce a través del nombre, que las manos de los esposos están unidas en un lazo para formar un nudo. Esta práctica matrimonial es en realidad muy antigua, y representa a otros grupos tanto neopaganos como wiccanos.

Generalmente no hay prejuicios sexuales, hay matrimonios heterosexuales y homosexuales. En algunas tradiciones o grupos el legado espiritual se renueva cada año y se puede elegir si seguir con la misma pareja (renovar el matrimonio) o divorciarse.

Otros rituales comunes, que tienden a abrazarse con el paso del tiempo, deviniendo en una liturgia codificada como la "misa cristiana", existen una serie de rituales no codificados o simples expresiones de fe que cada pagano desarrolla tras los muros domésticos. 

La devoción personal prevé la utilización de un altar sobre el cual se ponen iconos de la divinidad y se la ofrece incienso, agua, fruta. Cerca del altar, que puede ser de cualquier forma y dimensión, el celebrante reza, medita y recita oraciones como símbolo de devoción a los dioses.

Ética y moral.

Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el acento sobre el respeto a la naturaleza.

La naturaleza en lo referente a lo sagrado, es respetada hoy en su forma y expresión. 

El respeto por la naturaleza es un respeto ecológico ya que en muchas tradiciones la Diosa Madre es identificada con la propia naturaleza.

El neopaganismo en cada una de sus formas reconoce el rol central de la naturaleza en el proceso que ha portado el hombre a envolverse, a conocer el mundo, a desarrollar sus peculiaridades, a descubrir cuál es la belleza de la existencia.

Además del respeto al ecologismo, respeto a la naturaleza significa respeto de los seres naturales de cada hombre y de cada criatura: cada uno es respetado y valorizado por eso que es, por su yo; cada uno es divino en su particularidad. Esto está bajo la línea de la naturaleza múltiple y multicolor de la vida.

El neopaganismo ofrece, por tanto, una significativa ética social, que permite al hombre vivir respetando totalmente al prójimo, este respeto se traduce en respeto a cualquier diferencia. 

La enseñanza pagana se fundamenta, por tanto, en preceptos que pueden ser fácilmente traducidos como reglas de vida cotidiana en particular en el campo ecológico y en el campo social; simples reglas éticas de aproximación a la cotidianidad que permite la realización de una armonía que subraya el legado del hombre con el mundo, con el prójimo y con la tierra.

Características doctrinales.

Como por la ética, aunque la doctrina de varias formas de neopaganismo son muy similares. Esencialmente todas las religiones neopaganas se fundamentan en una serie de principios.

El más relevante es la ciclicidad: a diferencia de las religiones abrahámicas y de las religiones iraníes, en las que el tiempo es concebido como una línea recta en la que se hace la voluntad de Dios que conducirá a la persona hacia el juicio final, en el neopaganismo el tiempo es concebido como un proceso circular.

Esta concepción cíclica es perceptible por las más breves expresiones de tiempo de las grandes eras. 

La misma vida de hoy, por los creyentes neopaganos, es circular: atraviesa tres fases, el nacimiento, el crecimiento y la vejez. 

La muerte es vista como un paso de un círculo a otro, cosa con la que termina la edad senil y pone fin a la vida biológica, dando lugar a un nuevo periodo de vida, análogo al precedente.

La vida después de la muerte es un concepto de renacimiento, en realidad, un paso de una vida a la otra. En el neopaganismo es vista como un futuro natural, necesario al verificarse de la regeneración de la vida, al nuevo de la existencia.

Es a partir de esta concepción cíclica que, a fin de cuentas, es común en todas las religiones indoeuropeas, que las corrientes neopaganas han asimilado el concepto de reencarnación, mientras que no estuviera presente ya en la forma antica de la religión. 

La reencarnación es común en prácticamente todas las religiones neopaganas, aunque es un trato distintivo del sistema interno de tradiciones indoeuropeas; sin embargo, en religiones como el druidismo el concepto era ya individual en la forma arcaica, en las otras religiones neopaganas no estaba presente, o por lo menos era una creencia difundida únicamente entre los órdenes sacerdotales, iniciados en los más altos misterios. Efectivamente, el mito kemético de la muerte y la resurrección del dios Osiris opera en un contexto que podría ser considerado afín a ese de la reencarnación propiamente dicha.

La tolerancia es el tercer elemento clave de las enseñanzas neopaganas: es expresada firmemente la multiplicidad de vidas que podrían conducir a la comprensión de lo divino y, por tanto, cada religión es considerada válida y justificada.

Cada cual puede seguir la carrera espiritual que siente más cercana a sus exigencias, sea de raíces indoeuropeas o abrahámicas. La intolerancia es vista como una degeneración de la moral, una incapacidad de percibir la existencia como eso que es, caracterizada por unos múltiples puntos de vista, todos válidos y respetables, dado que ninguno conoce la verdad absoluta.

En esta óptica, el neopaganismo se opone a la intolerancia de las religiones abrahámicas las cuales se consideran detentorias de la verdad única o, al menos, en su parte extremista. 

En el universo neopagano hay muchas concepciones y cada una tiene una variedad de la propia verdad: cada uno puede creer en la propia verdad. 

Lo importante es no hacer mal a nadie y no imponer las propias ideas a los otros. 

En la doctrina pagana no existe la contraposición bien-mal, puesto que son conceptos de la mente humana.

El bien y el mal, en realidad, no existen, porque es la misma persona quien tiende a etiquetar las cosas creadas como positivas o negativas. De esto no nace un códice de comportamiento a priori, basado sobre una moral que establece lo que es bueno y lo que es malo, antes bien, una ética colectiva y cooperativa, garantía de la buena sociedad, basada fundamentalmente sobre los principios morales de la aceptación de las diferencias y respeto a la naturaleza.

Aunque la ética neopaganista es natural no condena lo que bajo ese criterio condena las religiones abrahámicas. El sexo libre, la homosexualidad y el progreso científico (aunque las religiones abrahámicas no se oponen a este último) no son vistos como una impiedad o violaciones de la naturaleza, la ciencia es vista como un medio a través del cual se pueden conocer las leyes que gobiernan el cosmos.